连岳，你好！

最衷心感谢你诚心帮助！

在这冰冷屋子里读你的答复，我面红耳热，全身淌汗。你说的很在理。但是——我叹息不已。可是人老了，没那乐观。

20岁左右的独生子女们，生在红旗下长在红旗下，喝的是什么样的奶水？得的是什么样的结石？

先说“远的”，他们没经历过上山下乡及随后的八十年代中国式启蒙；再说近的，2008灾难元年，“大学校园，学生要么因观点不同告发教师，要么为情爱而残酷谋杀教师，而与之呼应的是，高校名师以维护课堂秩序为由，公然在教室里踢打女生。中国校园出现了凶戾的仇恨景观。我们正置身于教育失败的严重后果之中。（朱大可语）”中国“学官”传统，大学难免于衙门化的命运，几十年 “政治正确”意识形态奴化灌输，无不在孩子头脑中打下深深烙印。

在一个从没有民主和自由的国度中长大的孩子，如何才能有真正意义上的自由和民主的意识和行动？

大学毕业前即面临“生死抉择”，公务员一职难求，百万人争夺乌纱。学生们不会扎堆盲从，而独有真正的自由和自尊的选择意志和条件吗？

十多年前我看到一个外国电影，片名早记不得了。故事发生在二战快要结束时的德国，一个父亲为了阻止狂热崇拜希特勒的儿子跟小伙伴们参加冲锋队上前线，不惜半夜把睡梦中的儿子五花大梆，用马车拉走，关在远离村子的一个地洞里。故事最后冲锋队青年人围堵住这个父亲，乱枪把他打死。隆隆炮声越来越近，儿子活了下来，加入逃离家园的难民队伍。

面对一场专门震垮学校的地震，一位去年刚把孩子送出国的家长说：“我不是上帝，我救不了已经沦陷的成千上万的孩子，但我总还有保全我的孩子的微薄之力吧。”

与这位有钱的父亲相比，我的“微薄之力”是这样的微乎其微到了忽略不计。想到多年前农村屡屡发生的悲剧，孩子接到大学录取通知书，父亲因无钱而横下心自杀谢罪。终于感动了上帝，老爷子用一条命换来了所谓的“绿色通道”。

再一次打扰，谢谢！

你的老读者

在交代清楚对象、任务、方法和问题之后，现在来到了哲学本身的范围，就是作为存在的存在。作为存在的存在是就自身而言的存在，普遍存在。哲学所探索的就是它的本原和最初因，就是ousia 。宇宙间果然有这样普遍存在的本原和最初因吗？斯城哲人认为当然有的，同一、矛盾、排中等原理就是普遍存在，实体变化和本质判断所必须依从的ousia。实体是就自身而言的，不可能不是自身。实体变化由生成到消灭，是生死之地，存亡之道，不允许以是为非，以非为是，在同一时间、同等场合作出自相矛盾的判断，模棱两可的说法。至于矛盾的实际存在，他不但不否认，反而通过潜能－现实学说，阐明了矛盾的可能，拯救了矛盾现象。变化就是从潜能到现实的转化。至于对普罗泰戈拉观点的评述，更可看作是现代西方哲学主流现象学思潮的胚胎和萌芽，或者说细胞和基因罢。
1003a20-1003b20 作为存在的存在（to on heei on）是哲学领域的最初规定。on 是系词einai的中性现在分词，einai即是肯定，是个这。所以在汉语的哲学文献中被转译为存在，为是，为有。这个词有两个主要用法，或者表实，被称为substantive用法；或者表真，被称为copulative用法。把这两意具体化为名词。在表实的时候，用它的中性现在分词on转译为汉语词“存在”，如果把这分词意思充分地表达出来，应作：在存在着的，前加冠词to化为名词。哲学就是思辨作为存在的存在的科学。所谓作为存在的存在，就是说它既不是作为人的存在，也不是作为马的、以及其他如此等等的存在。人、马以及其他等等都碰巧是人、是马，帝王将相宁有种乎？都是存在的一个偶性sumbebeekos。所以作为存在的存在就是这自身（kath hauto）而存在的存在。这样的存在是未作任何划分不受任何限制的，也就是就整体而言的存在， 是普遍的存在。而普遍（katholou）一词就是由kata（对…，就…，按…）和holon （整体）两词合并组成。然而对这种对自身、就整体而言的存在，是无话可说、无事可寻的。要说只能说A=A。哲学不能停留在这样一个层面上， 尽管这已经是最、最、最广了，还要去到最深处挖掘它的最初因，它们是就自身或自然而言的原因，也就是ousia。而ousia一词来自einai 的阴性现在分词ousa，是用来表真的，也就是其所以是，它是最精微的是，终极的是。在不同的语境有不同的意义，不可笼而统之，一言以蔽之，这里姑且作实体。实体就是本原，每一范畴都必须与实体相关，它或是实体的属性，或是其具有，或是其缺失。这样，哲学思考就原始反终，弥纶天地之道，实在而丰盈，蔚为智慧的海洋。
1005a34-1005b15 哲学家高于自然哲学家，因为自然哲学家以作为自然的存在为对象，自然是存在的一个部分，而不是存在的整体，不是存在自身。作为存在的存在，普遍存在，才是哲学的思辨对象。自然哲学只是某种智慧，而哲学才是最初的智慧，第一的（prootee）智慧。哲学家就本性来研究实体，他能讲出万物的最初本原，所以对所有存在了如指掌。这最初的本原是开始之点，是在先的，它是一切研究之前就必须通晓的，是知而后能安，安而后能虑，虑而后能得，而不是边干边学（mee　akouontas zeetein）。 这最初的本原也是最确定的本原（ hee　 bebaiontatee arkhee），因为它是普遍存在的本原，全面认识的本原， 所以不会弄错。“最确定”这词的原级是bebaios，它来自动词bainein，本意是行走。但是它的现在完成分词bebeekoos是走完了的。走完了就须站住、停止，与它的本意相反了，所以诠译为确定。最确定的本原也是认知和活动的最初本原，它是在认知和活动之前所必备的前提，不然就要陷入盲目摸索。哲学家就存在自身而探索存在，思辨最原初、最确定的本原。就存在，它如元素说，就思维，它如矛盾律。这就是他们的使命。
1005b33-1006a13 终极意见（eskhatee doksa）。eskhaton“终极的”这个形容词，其词根是ek或eks，本意为“由于”或“出自”，但跟随着前置词eis（“到达”）而用受格，所以，就意味着它不是开始而是终结，不是最前的而是最后的，故诠译作终极。这表明在希腊人眼里，思维是一个把终点作始点的循环运动。而作为终极的必然是意见doksa，是看来如此的，而不是真理。因为在真理aleetheia里既包括着掩盖， 又函容着迷失，只不过用a-示之以否定而已。因于它本身即摆脱不掉迷失和掩盖，永存着暗昧于其中，真理的追求是aporeetikee，不断地追问下去， 而无终极。最大的确定性却是终极意见这里，它是众所公认，不证自明。世界总存在着不须证明的。因为事事都要得到证明，那么就将步于无穷，反而永远也得不到证明。甚至“步于无穷”也无法证明，因为证明“步于无穷”，也将步于无穷。有些人不知道知有所止的道理，漫无边际地追问下去，　自以为这是对智慧的无限热爱，殊不知这是未受教育apaideusia，是无知，是荒唐，永远处于生也有涯，知也无涯的自怨自艾之中，得不到任何确定的知识。
1009a33-38 因为存在有两种含义（to gar on　legethai　dikhoos ）， 这里legethai是说话（legein）的单数三身的被动语气。原本的意思是：以两种方式被说。恰恰应了现代语言哲学的“意义即是用法”的原则。这样看来，斯城哲人并不否认存在有两种方式，相反，正是说明这两种相对立的方式怎样同一存在，解决这一难题，拯救这种现象。他的办法就是把潜能（dunamis）和现实（entelekheia）分开。　dunamis 是动词dunamai转化成的阴性名词，本意是有能力和可能，它和现实相对应，即是还没实现的潜在能力，而现实entelekheia由“目的”、 “终结”telos加前缀en-，本意是目的达到了，活动完成了。所以，存在完全可有双重用法，两种方式，不过要在潜能上和现实上加以区别。这样，对立物完全有理由共存于同一者中，不过存在方式不同罢了。现实上是黑的，在潜能上是非黑，甚至是白的。而且两种方式可以相互转化。正如自然哲学家常用的例子：白雪化为黑水。但任何语言上却不能这么说，因为一语千金，凡是说出的话都是entelekheia，至于潜台词只能放在肚子里。是即是，不是即不是，在同一时间，就同一方面，对同一者既肯定又否定。模棱两可，等于不说。矛盾律如果是规律的话，只是逻辑规律、说话的规律，而不是存在规律。就存在而论，不但没有否定对立同一，反而是阐明了对立同一，拯救了对立同一。由于非思辨的暗昧，把存在和语言两个不同的领域混为一谈，把对立同一拿来当作语言的规律，于是假作真是真亦假，无为有处有为无，就难免落得个满纸荒唐言，一把辛酸泪了。 1011a20-10011b8 那个说一切现象都是真的人（ho legoon hapanta ta phainomenaeinai aleethee ）， 但是还有另一个说存在存在正如非存在不存在（hopoos estin te kai hoos ouk esti mee einai）的人。 这样看来在古希腊的思辨哲学里有两种思想气质完全相反的人。后一种人的理论以存在为核心，哲学史上已统称为本体论，或实体论（ousiology）的。前一种人的“人是万物尺度”（pantoon metros anthroopos ）的理论，经吕克昂主持的点评，如今称为现象学（phainomenology）的，谅无大错。两种思想趋向看来南辕北辙，但最终目的却是一致的，那就是实在性。不过实体论所要的是先验实在性，而现象学所要的是经验实在性。实体论思想的诸多样式、种种方面，经过柏拉图和亚里士多德这样的大师探索和追问，虽然并没留下一个如今看来完整的体系，而且由于他们探索所用的方式，在如今看来是很不规范的调侃式（eiroonikos）、对话式（dialekrikos ）和疑难式（　apooretikos ），　一词多义（pollakhoos legesthai），有时难免前言不搭后语，给后世出了种种破绽，但总的说来，从实体论的角度，应该说的、能够说的都已经说了。中世纪基督教的教士们又把它当作论证教义、辩护信条的得力手段。所以，现象学的趋向，两千年来到康德的出现，一直在西方哲学里作为一种思想的潜在能力，未能得到充分地发展。康德论证了经验实在性，为西方的思辨哲学开辟了新道路，奠定了现代西方哲学基石。黑格尔言必称希腊，尊亚里士多德为一个从来最多才、最渊博深刻的科学天才（《哲学史讲演录》298页），力求为实体论创造一个概念系统完整的体系。由于黑格尔具有浓厚的实体论气质，同是旷古奇才，概念体系是完成了，再也碰不到疑难和歧义。不过这个人为的概念推演，读起来总难免觉得像弥涅瓦的猫头鹰，令人生迟暮之感。
1011b30-1012a5 metaksu〔居间者〕，是否存在居间者， 在什么情况下存在居间者，是排中律论证的核心。它由meta（联结）和sun （相互）两个前置词合并组成，在合并时，为美声关系把s变为ks， 表示两个极端联系起来，并在其前加冠词而名词化，所以诠解为居间者。然而这个居间者是有名无实的，不过表示一种在中间状况，不像mesos（中间）、 mesotees（中道）有所实指。斯城哲人认为在实体变化中，在本质判断上是不允许这种居间状态的。因实体变化是A向-A或-A向A的变化，而居间者处于两者间，则左右为难了。在本质的判断只能或是或不是，是即肯定，不是即否定，而不能模棱两可。但他的这种反对中间状况的意念只限于实体范畴，在实体变化之处，如量的变化，质的变化，居间状况的存在是不言自明的。至于在实践范围、在行动上，反而是中道的弘扬者。这在有点西哲史知识的人那里是无人不知的。不过也是有限制的，它只适用于伦理德性，而不适用于理智德性。理论思维，思辨活动多多益善，是没有过度的。

     哲学的对象是本原或始点，是最初因。其任务是探索其所以是的是。由于原因在普遍之中，思辨科学必定是就其自身（ kath hauteen）、为其自身（hautees heneka）的科学，是自由的科学。

求知是所有人的本性。《形而上学》第一章，却是以对观看（horan）的颂词开篇。人所渴求的知觉（eidenai ）、 所喜爱的视官（omma）不过是出于“观看”不同的词根，个别的体态。horan 的词根是OR，出自它，另一词根ID的eidenai却可解为知觉，而由horan被动完成体派生的omma视官，也就是眼睛。正是在这种词根上作文章，海德格尔于是把求知的渴望就释作看的烦恼（《存在与时间》171页）。在诸多感觉中，唯有视觉明察秋毫之末，是最精微的。《论感觉的》中指出视觉是一种合乎必然、在其自身（pros ta anagkaia kai kath　hauteen）的感觉（437a5）。观看不但是认知的开始，也是智慧的直接显现。思辨（theoorein）由theos（神）和horan合并而成，意味着更广、更深、更远的超凡观看。正是观看的千姿百态，造就了多彩的人生。最后到理智，对知识的始点和本原，nous也只能诉诸于观看。现今称之为直观的intuition，不过这词根的看（tuit）是拉丁文，本意是看到里面去罢了。
   个别（kath hekaston）和普遍（to katholou）的对立，正如经验和理论一样。经验是个别的，原理则属于普遍。在实际活动中，经验胜于理论。因为，实际活动的对象总是个别的。医疗的对象是个别的人，制作的对象是个别的物。所以在实际活动中有经验的人占优势。他是现实的胜利者。但是，有理论，知原理的人，却被认为更加智慧，智慧之名应归于对普遍的认知。因为，经验是个别的，只知道事物的是什么（to hoti），只知其然，而不知事情为什么（to dioti），不知所以然。为什么只在普遍中，在原理中。为什么是原因。只有认识了原因，才能超越个别行为的暂短和狭隘，看得更广、更深、更远。被称为智慧的人，并不在于他的功名富贵，而在于他to logon ekhein，有理性，懂道理，认知了原因。不过，即便知道了原因，明白了为什么，也不能确保心想事成。因为个别事物都是sumbebeekos，是偶性。这是亚公所喜用的词，它的词干bebeekos是bainein“行走”的完成体，加前缀sum，本意是碰巧、巧遇。苏格拉底只碰巧是个人，而不是人的理念，不是人自身。所以，在每个人生活中都有着机遇和偶然，在风风雨雨、跌跌荡荡中度过。个别对象是终极的。在认知上，仍然把对最初原因的科学，也就是始点或本原arkhee的知识称为智慧。它虽不发家致富，但开拓理智，提高思维，净化品质。所以，认知是目的而不是手段，是探索，是追求。这就是真正的求知精神，最初因，其所是的是。它为自身（hautees heneken）而求取，为知而奔忙。 但知识又是行为和创制的原本，不依理智指导的行为是荒唐的行为，不按科学办事的创制是愚昧的创制。
    载体〔hupokeimenon〕在这里是指普遍概念和原则涵盖下的个别。这个词由放置（tithenai）加前辍hupo（在下面）而构成，本意是放在下面，在自然哲学中释为载体。因为它是一个当作名词用的被动式现在时的分词，此处不过借用，以显示个别和普遍的关系。智慧、哲学、思辨科学所探求的是开始之点，最初原因，但原因在普遍中，事出有因，所以原因不在个别事物中，个别事物只是被覆盖在普遍原因下面的hupokeimenon。正因为它是这样的科学，所以，有智慧的人，哲人就能认知一切，看得最深、最远，知得最广。科学（episteemee）这个词是动词（epistasthai）演变出来的。histasthai本意是站立，epi前缀意为上面、近边，所以episteemee是一切最切近、站得稳、更详尽、更普遍的知。一般诠为知识，进而译作科学，而不是通常的知觉（eidenai），知道（gnoonai）和认知（gnoorizesthai）。除了是全面的知识以外，思辨科学还是以自身为对象的知识。普遍来自站稳，是被思想的思想，而思想是思想着的思想。所以，思辨或理论思维可以说：思想和被思想是同一的，或者，思维和存在（是）是同一的。思辨科学是在其自身（kath hauteen）和为其自身（hautees heneka）的知识。正如一个不受它物羁绊的人称为自由的人一样。这自在、自为的科学同样是自由的。最后，既然诸端个别都是置于普遍之下的载体，那么，那凌驾于载体的东西，当然可被看作超凡的神物。而且，只有别无所求的神才能思维自身，他当然也最爱那思维着自身的哲人。全面、自由和属神这三者就是思辨科学的本性。哲学从好奇（thaumazein）开始，好奇就是自知其无知，是知也。哲学与神话是孪生姊妹。
    这里所用的ousia和《范畴篇》卷5中并不相同，在那里ousia 是既不述说，也不依存于主体（hupokeimenon）的个别事物，所以诠译为实体。在这里，它是认知了它，就知道个别事物的终极原理（ho eskhatos logos），是原本的何以是，其所是的是（to ti een einai），最初的原因，所以应诠译为本质。认知人的本质就知道个别人苏格拉底、哥里斯科斯之所以是人。其所是的是，过去、现在、永远的将来同样地是。其所是的是，是终极原理，最初原因，是始点和本原。岂非就是那个开天辟地的logos吗？它涵盖着一切个别的是，认知了人之所是人，也就知道了苏格拉底、哥里斯科斯等等个别的人所以是人。
    duo tas aitias kai duo tas arkhas ……关于两种原因和两个本原（始点）是否果然为巴门尼德所主张，或只为对这坚持万物唯一的哲人的误解，由于原始证据缺乏，难以定论。但总的看来，自赫拉克利特的“我们是又不是”这个命题看来，两种原因，两个本原。在属人的事物中，大多数是二，这是希腊智慧的基本趋向。把巴门尼德和毕达戈拉派捆在一起，显示了斯城哲人的深刻和洞见。且不说热和冷、火和水这固是感觉上的。就是在理性上kata to logon，存在（to on）和非存在（to mee on）岂非也同时并存。虽说非存在不值一提（outhen　aksioon），但总是提了，正如毕达戈拉派著名的十对立物表中所列，与有限和无限相当，甚至和原子论中的原子和虚空相当。这种双原因，两本原的思想趋向，不但直接地笼置着吕克昂的哲学园地，而且贯穿着西方哲学的思维历史。王山教授康德以他的《纯粹理性批判》给这种传统的思想趋向作出了详密的论证，他的名言：“思维无内容是空的，直观无概念是盲的。……这两种能力的功能不能交换”（B75，A51）。人类思维运转轨迹不是哥白尼式的，而是开普勒式的。它是种具有两个焦点的椭圆形。taka to logon完全可以列于毕达戈拉派的谱系，伴随着巴门尼德的女神，走在真理之路上罢。正是东海有圣人出，人同此心，心同此理。这个理就是开普勒之理，属人的事物大都是二。两种能力，两个本原，两种原因。
    Idea（理念）、eidos（形式）。两个词是交替着使用的。它们并不像一些教科书上那样，被看作两个互不相容的概念。其所以不论在亚里士多德，还是在柏拉图都被交替使用，不但由于它们同源于动词eidein（观看），同时都是事物所是的是。因为，认知从观看开始，观看使人们对事物加以区别。观看使人所以是人，马所以是马。如果不看到怎知它是什么。但肉体的眼睛所看到的还只是具体的和个别的人和具体的个别的马。如若把所观看到的形象与具体个别的对象在思想上分离开，这样，在思想中，用灵魂的眼睛所观看到的人就既不是雅典市场上的苏格拉底，也不是曲阜杏坛上的孔夫子，所看到的马，就既不是项羽的乌骓，也不是秦琼的黄骠，而是一般的、普遍的人和马。这个普遍的人和马，什么具体和个别的都不是，如果它们是什么，那就只能是它自身。这是在自身（kath hauto）的人，思想上所想的人，只能是这人自身。在语言中所说的，“苏格拉底是人”的“人”，也是这个人自身。这样，普遍一般的人，就成为述说具体个别人、规定具体个别人的，成为人所是的人，logos。个别具体的人， 和抽象普遍的人于是被放在下面了。如果再像柏拉图那样把人自身实体化为理念，那么，个别和普遍的关系，苏格拉底何以是人，就是实体论ousiology 所最头痛的问题。不论说“分有”（metheksis）还是说“模仿”（mimeesis）， 都不过一种诗的比喻。恐怕说飞跃也不两样。 为了解决这个难题，现象学（phainomenology）就应运而生了。康德说：“经验直观未被规定的对象即是现象”（《纯粹理性批判》B34，A20），一切logos 都不过是现象的形式，个别和普遍本属一家。
    所以万物是由相同元素构成的〔eige pantoon tauta　stoikheia estin eks hoon……〕。按照W·D·Ross的划分，这是吕克昂主持对理念论评述的第23个论证，也可以说是全章整个论证的总结。全文只有四行，虽然简短，却是以直观形象的方式刻划出理念论固有的障碍。首先，所谓万物由相同元素构成，也就是理念论的根本命题多上之一（tohen epi polloon）的形象表达。这以一驭万，提神太虚， 纵览宇宙的办法，说来容易，实际却做不到。正如这一论证所表明，它在存在和认知两个方面都不可能。首先，在认知上不可能，大千世界，林林总总，各不相同，只凭同一的感觉，霜天万类就无法加以区别。其次，在存在上不可能，如若它们不各由自身所固有的元素组成，而是相同的元素，那么就没有叱者、吸者、叫者不同的窍穴，不同的声音。再把这一论证引申起来，拓广开来，就看到，这样多上之一的理念，不但不利于对事物的认识，反而把认知的对象增加一倍，马之上有个马自身，人之上有个人自身，甚至在个别人普遍人之上还要有第三个人把前两个捆到一起，使认知更加麻烦。同时，它也不能是万物存在和生成的本原。万物怎能依这样身外之物而存在、而生成呢？是分有（metheksis）吗？ 是摹仿（mimeesis）吗？都不可能，模式（paradeigma）论不过是种诗的比喻。在各条探讨中，还有诸多方面敏锐的思辨，精辟的论述。用语上虽然总是“我们”，“我们”似乎表示自己并不置身师门之外，但有些语气，还难免令人感到尖刻了些。事情是自明的，理念论不论在认知上还是在存在上都难以自圆其说。它糟踏了哲学，毁坏了哲学，因为哲学的目的本是说明现象，拯救现象。它不但没有拯救了现象，自身反而陷于理论泥潭不能自拔。但这不是理念论一种理论的失败，而是实体论（ousiology）思考方式所固有的品格，只要在万物之外，现象之外寻找某种实体（ousia），不论是精神的，还是物质的其结果必然如此。