Frank Rill Chen: Philosophy

俞可平：现代化进程中的民粹主义

Tue, 22 Apr 2008 06:19:06 GMT

许多历史现象具有惊人的相似性，它们周期性地重复出现，使得诸如马基雅亚弗利、黑格尔等不少杰出的思想家坚信历史不过是人类行为的循环。我们不是历史循环论者，但我们却不能否认某些社会现象重复发生的周期性和共时性。它们产生于此时此地，却在彼时彼地再度重复，虽然由于时空的差异，现象复发的形式与意义不尽相同，但某些实质性特征则依然如旧。民粹主义便是这样的社会现象之一。

　　民粹主义最初出现于19世纪下半叶，几乎在北美和东欧同时兴起。19世纪末，美国西南部农民试图当地控制政府的激进主义行为，俄国知识分子和东欧农民对平均地权的强烈要求被认为是第一代民粹主义。20世纪六七十年代，民粹主义的旋风差不多刮遍了世界五大洲，它成了一个游荡世界的幽灵，从西欧到南美，从西亚到北非，而拉丁美洲庇隆和阿连德等人领导的民族复兴运动则被视为第二代民粹主义复兴的象征。80年代，尤其是90年以来，民粹主义再度在东西两半球，尤其在东欧和北美，成为人们关注的热点，从而形成民粹主义的第三次高潮。

　　在东欧各前社会主义国家中，“走向民粹主义”成了知识分子和政治家的一句响亮口号，在西欧和北美的大众传播媒介中，“下列这些领袖和运动均被称之为民粹主义：在法国，‘左翼民粹主义者’是贝奈德?泰皮(Bernard Tapie)，而极右的民粹主义者则是让-玛利?勒佩(Jean-Marie Le Pen)；在意大利，‘电视民粹主义者’是西维尔?伯鲁斯克尼(Silvil Berlusconi)及其Forza Italia运动；在澳地利是约克?海德尔(Jorg Haider)；在美国则是自我标榜‘草根美国’的罗斯?佩罗(Ross Berot)，据称他代表‘众多百万富翁的民粹主义者’；在阿尔及利亚，超越伊斯兰原教旨主义被认为是政治的宗教民粹主义；在俄国，叶利钦据称也是一个民粹主义者；在秘鲁，1990年当选的总统阿尔伯托?佛基莫里(Alberto Fujimori)被当作是民粹主义者.最近，在上述清单中又加上了‘塞族民粹主义’(Serbian populism)，从政治的意义上说，这也就是民族主义。在90年代，伊斯兰原教旨主义被视为邪恶，于是它与民粹主义便在媒介中交互使用”。

　　正象任何重要的社会政治范畴一样，对民粹主义人们也没有统一的定义。不少学者认为，民粹主义一词从本世纪60年代后便走出学术领域而成为一个通俗的术语，关于民粹主义的讨论已经超出了学术领域，政治家、新闻记者和知识分子都在谈论诸如“民粹主义的动向”、“民粹主义的努力”和“民粹主义的祸患”。民粹主义成了一个万能的术语，它无所不包，可以用以指各种不同的现象。诚如保罗?皮可尼所说，大家对民粹主义“这个概念的理解是如此地模糊，以致于它可以指一切东西，同时又什么也无所指。人们把罗斯?佩罗看作是一位‘民粹主义者’，因而，克林顿和里根也被认为是‘民粹主义者’。在标榜人民主权的政治体制中，政治家总是声称‘代表’人民，因而从这个最基本的意义上说，他们都是‘民粹主义者’”。

　　民粹主义概念的模糊性，最主要的原因是民粹主义作为一种社会思潮和社会运动所具有的内容的丰富多样性。民粹主义既是一种政治思潮，又是一种社会运动，还是一种政治策略。这样一种复杂的社会现象，当人们从不同的视角看待它时，便会得出极不相同的结论。

　　作为一种社会思潮，民粹主义的基本含义是它的极端平民化倾向，即极端强调平民群众的价值和理想，把平民化和大众化作为所有政治运动和政治制度合法性的最终来源，以此来评判社会历史的发展。它反对精英主义，忽视或者极端否定政治精英在社会历史发展中的重要作用。从这个角度，正如皮尔-阿德列?塔奎夫所说，人们“可以把民粹主义定义为一种意识形态，根据这种意识形态，合法性即在人民的意志之中，因此它体现了激进的民主理想。这种民粹主义对应于直接民主，其特征是民主的极端主义”。

　　作为一种政治运动，民粹主义主张依靠平民大众对社会进行激进改革，并把普通群众当作政治改革的唯一决定性力量，而从根本上否定政治精英在社会政治变迁中的重要作用。平民化便成为民粹主义政治运动的本质特征，从这个意义上说，所有群众性的社会政治运动都带有民粹主义的性质。有人把它定义为“唯一地诉诸和求助于人民群众的所有运动和学说”。根据这一定义，凡是平民大众的政治运动，尤其是带有自发性的运动，都可纳入民粹主义的范畴。不少学者之所以把60、70年代拉丁美洲的政治改革看作是典型的民粹主义复兴，是因为在他们看来这些政治运动是“城市工人阶级和农民群众支持的政治运动，但缺乏组织化的权力和独立自主。它也得到了其他不满现状的人们的支持。”

　　民粹主义也是一种政治统治的策略，作为一种政治策略，它指的是动员平民大众参与政治进程的方式。若从这个角度出发，“民粹主义就只能被理解成一种社会和政治动员，它意味着一种政治行动和政治讨论的趋势。不能把它界定为一种特殊的政权类型，它也不是一种特定的意识形态，而是一种可以应用于各种意识形态的政治风格。”这种政治政策的主要特征是通过强调诸如平民的统一、全民公决、人民的创制权等民粹主义价值，而对平民大众从整体上实施有效的控制和操纵。于是，民粹主义又成为“操纵群众的一种特殊的具体方式，是表达其利益的一种手段。也可以把它看作是统治集团组织权力的方式，在工业和城市发展过程中新兴的群众的主要政治表达方式，统治集团进行统治的机制，同时也是威胁这种统治的一种潜在危险。”

这种政治动员的方式，在现实政治生活中常常堕变成政治领袖出于政治控制的需要而对人民大众进行蛊惑人心的宣传鼓动，因此之故，民粹主义在不少人的眼中几乎完全等同于政治家的蛊惑鼓动技巧，除此之外它便什么也不是。民粹主义研究者弗郎西斯?威福特这样说过：“存在着这样一种诱惑……即把民粹主义当作是一种个人而非社会的和政治的现象。因此，象瓦加斯和贾尼奥?夸德洛斯这样的领袖在政治上的急速转变可能给人以这样的印象，即民粹主义不是什么而只是某些追逐权力的领袖的机会主义与几乎无限的操纵群众的能力的结合。…民粹主义意味着对群众的操纵，但这种操纵从来不是绝对的”。

　　民粹主义的模糊性和歧义性不仅体现在其定义上，也体现在其作用上。民粹主义既有积极的一面，又有消极的一面。它强调平民大众在社会历史进程中的作用，它把平民群众的愿望、需要、情绪等当作考虑问题的出发点和归宿，它肯定平民大众的首创精神。因此，从重视人民群众的历史作用方面来看，它具有积极的意义。但另一方面，民粹主义抹杀精英人物在历史进程中的应有作用，它强调对大众情绪和意愿的绝对顺从，哪怕这种情绪和意愿从长远看明显不利于社会进步时也坚持这种极端平民化的主张，它常常通过大众的普遍动员而对全部群众实施高度集中的操纵和控制。因而，从社会发展和平民大众的长远利益看，它又有着消极的意义。

　　民粹主义的这种双重性，使得人们通常在贬义和褒义两种意义上使用这一概念。在传统上，民粹主义更多地被当作是一种贬义词，它是一个消除合法性的概念，常常被等同于蛊惑人心、假民主、狭隘的平民主义、极端的民族主义、盲目的排外情绪、非理性选择等等。总之，“按照以前的解释，民粹主义首先与人民统治的黑暗面相联系：暴民统治、3K党的集体非理性、法西斯主义、种族主义和外国恐惧症”。所以，当人们欲反对一个政治领袖或一个政府时，一种常见的做法是把这位领袖或这个政府斥为“民粹主义的”。

　　然而，也有人在褒义上使用民粹主义的概念，而且从本世纪60、70年代后这样的人越来越多，以致于有人认为，“‘民粹主义’意味着‘人民’。因此，在大多数情况下，它是一个褒义词”。民粹主义被视为崇尚全民利益、直接民主、平民化、大众化、爱国主义、反帝国主义、反外来干涉、反个人专制、简言之，正象奥地利政治家约克?海德尔所说的那样，“我们的民粹主义简单地说就是，代表一切对公民有利的东西，它既不代表红色的官僚(社会主义者)，也不代表黑色的官僚(基督教民主党人)”。

　　民粹主义概念的歧义性及其作用的双重性，决定了它具有复杂多样和丰富多彩的社会政治经济意义。它几乎与当代所有最重大的社会政治经济问题都有某种特定的关系。在民粹主义的思想与实践中，人们既可以隐隐约约的看到民主政治、社会主义的影子，也可以看到权威政治、民族主义的因素。反之，在现代的民主政治、权威主义或民族主义身上，人们也可以不时发现民粹主义的烙印。

　　民粹主义与民主政治。民粹主义的基本意义就是极端的平民化，强调“全体人民”、“全体群众”是所有民粹主义的共同出发点。在政治上，这种民粹主义表现为倡导直接民主，普遍的群众参政，广泛的政治动员；反对专家治国，反对阶级政治，反对政府权力的扩张。例如，“美国的民粹主义从一开始就表示着对国家权力以及对那些运用或力图运用国家权力的人的敌视。所以毫不奇怪，大多数美国的民粹主义都追随痛恨统一权力的托马斯?杰佛逊。所以，美国的民粹主义历史与把宪法看作一种权力的制约而不是权力的赋予这种观念紧密相联。民粹主义认为国家权力永远是腐败的”。由此可见，民粹主义与民主主义在主权在民和人民统治这一基本点上是共通的，所以它们之间有着一种难分难解的联系。若仅仅就这一基本点而言，人们极难将民主主义与民粹主义明确区分开来，把民粹主义说成是民主主义并不过分，反之亦然。

　　但是，民粹主义与民主主义从差不多同一的前提出发，却最终走向了不同的甚至截然相反的目的地。它们在以下这一关键点上开始分道扬镳。民主主义认为，在现代国家，人民主权的现实机制是代议政治，即通过普选制选出民意代表，由民意代表组成主权机关，代替普通群众行使对国家的政治统治。换言之，在民主主义者看来，真正的人民统治只有通过间接的民主制度才能实现。与此相反，民粹主义把主权在民的理想唯一地、直接地诉诸全体人民，它反对在社会政治生活中存在执政者和非执政者两大阶层，反对把普通群众排除在政治决策过程之外。因此，民粹主义反对建立在间接民主基础上的代议民主，认为代议民主排斥直接民主，从而使自己堕落为“自由民主”，而“自由民主”是虚假的民主。对于民粹主义政治家来说，必须超越代议民主机构以便重新确立统治者与被统治者之间的联系。在他们看来，若全体普通群众不能直接参与政治过程，那么这种民主政治便是腐败、无效和无用的。所以有人把民粹主义的这种民主逻辑称之为“民主的极端主义”或“超民主主义”。

　　民粹主义把民主的理想绝对化，把民主主义推向极端，最终的结果不但可能背离了民主政治的初衷，而且可能走到民主主义的对立面，成为一种反民主主义，而与权威主义的独裁政治相联系。

　　民粹主义与权威主义。民粹主义诉诸直接民主，强调全体群众的普遍参与，把“全体人民”当作所有行为的唯一合法性源泉，这就要求在全社会实行一种广泛的政治动员，把全体平民无一例外地纳入统一的政治过程之中。这是推行民粹主义政治实践的一个前提条件，但正是这一前提条件的实现过程却是一个十分危险的过程，稍有不慎，民粹主义就会流变为权威主义(权威主义，此处指介于民主政治与极权政治之间的一种过渡政治形态。它从不放弃民主，但想方设法限制民主)。其一，长时间的全民总动员在正常制度框架内往往很难做到，而必须借助于某些非常的手段，如蛊惑人心的宣传鼓动，强制性的舆论一律等，这些非常手段极可能是非民主甚至反民主的；其二，普通大众在特定的情况下通常会形成某种非理性的、情绪性的共识，盲目顺从这种非理性的大众意识，不仅可能有损其长远利益，而且可能会被某些别有用心的政客利用，使大众被这些政客所操纵。

邓晓芒：我怎么学起哲学来

Sun, 16 Mar 2008 02:05:14 GMT

在我的记忆中，1968年是我们白水知青空前自由、轻松甚至充满欢乐的一年。那一年，“文革”已经结束，全国大规模的知青下放已经开始，我们没有什么心理不平衡的。看着那些“嫩知青”们与家人离别时抱头痛哭的情景，我们这些“老知青”内心既有同情，又有些暗暗高兴，觉得这一来大家都一样了。一切理想都成了泡影，一切道理都成了空话，一切认真严肃的姿态都成了薰制过的、挂在腊味店里出售的“板鸭”。政府每月用50斤谷、9元钱“安置”我们，大家都不怎么出工，成天在各个知青点之间流窜，互相打秋风。记得有一段时行练举重，白水男知青的目标是120斤算达标。我只能勉强达标。有一天来了一位长沙市摔跤队的，1.78米的个子，白练也似的一身腱子肉，摔人的动作就象舞蹈一样优雅。大家又很是疯魔了一阵子，搞得整个厅堂里灰尘四起，个个喘息如牛。后来又一窝蜂似的去办小农场，那更是自由自在、无人管束。开始还有一点正经，因为这是我们自己构想的“共产主义乌托邦”，有的人甚至拿出自己买的牙膏、肥皂来“共产”，谁家寄钱来了就一起去县城“打牙祭”。可没多久就四分五裂了，二三十人分成了一伙一伙的，有人做事有人玩。小知识分子的乌托邦，不过如此。后来被县治安指挥部强行解散，倒是小农场最好的归宿，听说江永县另外几个类似的乌托邦也是这种结局。
正是在小农场的时候，一天晚饭后，我们像往常一样聚在地坪里高谈阔论，合唱那些大家都已经非常熟悉的歌。有一位青年，听说是上江圩的知青，却显得与众不同。他一言不发，只是用他那锐利的目光盯着那些说话的人，偶尔报以鼓励的微笑。这就是鼎鼎有名的“张某”。张某之所以有名，在于他是当时在江永知青中不多见的一个全面发展的人，他能摔跤，会游蝶泳，歌唱得好，写得一手楷书，还看过不少理论书。他长相威猛，眉宇间一股傲气逼人，要么根本不看你，要看你就让你受不了，活脱一位拉赫美托夫。熟悉之后，我和几位朋友就有几分崇拜他。过了几天，我们和他一起从上江圩赶完圩回白水，在秋水般的月光下，他一边走一边与我们谈起了人生，说我们现在二十来岁，正是学习的大好时光，应当多看些书，多增长些见识，以后的道路还长得很，现在错过了时机，将来会后悔，等等。这些道理我们其实都懂，如果在学校由老师说出来，肯定会令人厌烦。但张某只比我们年长两岁，在我们心目中又有如此的威望，他的话在我们听来非常实在，真是肺腑之言。我当时心中只有一个想法：一定要像他那样有目的地生活，不能就此堕落下去。生活中总应当有些真实的东西，值得追求的东西，如果你现在还没有发现，那就要去寻找。回来后，我们几位朋友又谈论了很久，相约一起进入一种积极的生活，学理论，有意识地观察社会，读人生这本大书。

那时白水的知青处于一种奇怪而矛盾的生活方式中，晚上有组织有预谋地去糟蹋农民的菜地，白天则自发地在一起学习社论和毛主席的讲话。当时知青组里有几本砖头厚的理论书，如《列宁选集》(两卷集)，梅林的《马克思传》，都令我望而生畏。我从那些当时出版的马列著作单行本中挑了一本最薄的，即列宁的《共产主义运动中的左派幼稚病》，开始认真地读起来。这是我所阅读的第一本理论性读物。但麻烦立刻来了。以我的初中文化水平，书上的字虽然都认得，句子再长也可以勉强读下来，但就是不知道写的是什么意思。当初选中这本书，除了它薄以外，还想解决一些思想问题，我自认为自己是不是的确有一些小资产阶级的左派幼稚病。然而看了几天，根本看不进去，眼皮直打架。我认为自己“不是这块料”，打算放弃，仍然每天和大家一起打扑克、唱歌、练举重。过了十来天，我在县城买菜时又遇见了张某。他一见面劈头就问我：“最近读了什么书?”我便将自己所遇到的困难和苦恼都和他说了。他只说了一句话：“开始的时候都是这样的。”这句话对我的震动很大。我回来苦苦地想了很久。为什么要学习?经历了文革的动乱，脑子里有许许多多的问题，对政治，对人生，对前途和命运。但最大的困惑归结为一点：我为什么在一切社会事件面前像个没有头脑的白痴，没有自己的见解和选择，只有愚昧和盲从?人不应当这样活，而应当自觉地活，才不枉为人一世。因此这是我生死悠关的事。至于读了有什么用，是否能为将来要干的事做准备，这倒还在其次。总之，读书是为了“成人”。

说来奇怪，张某的一句短短的话，在当时给了我那么大的力量。我想，他肯定也经历过这样一个艰难的阶段，但他已经过来了，我为什么就不能像他一样克服困难，成为一个自我完善的人呢?于是，我这回下了最大的决心，用最笨的办法，即在小学、中学里学过的分析文章段落大意、中心思想的办法，一段一段地去啃。每啃一段，就在头脑里把前面几段串起来从头过一遍。这本一百多页的小册子，至少读了十几遍，已可以大致背下来，用自己的话向别人讲述出来。这时我觉得自己懂了。以这种方式读过几本理论书，以致于发展到做眉批、做笔记、做缩写、夹纸条写心得等等，多管齐下，我发现自己水平大有提高。当时知青中盛行论辩之风，常自发地聚在一起就某部小说、某个问题辩论，通宵达旦。我发现自己也常能发表些自己的见解，而过去我是从不开口的。慢慢地，我一个一个地超越一些原认为很不错的人，不是有意识地要去超越，而是遇到问题向他们请教，他们回答不出，或回答得不满意，我只好自己去解决，去找答案。到后来，我发现再也没有人可以请教了，其中也包括张某。崇拜本来是自造的幻影，它在一段时期内有它的作用。一个人如果从小任何人都不曾崇拜过，那他是不幸的；但更其不幸的是，他一辈子也不敢超越他所崇拜的人。当所有原先在一起学习、讨论的朋友们都渐渐远离了书本，只剩下我一个人孤零零地还在看书时，我觉得我应该独自起程了。

当时我为自己订了一个五年的学习计划，决心要在五年之中，看完所有那时以单行本出版的马列主义经典著作，以及一切能到手的中、外哲学著作和文学作品。那时能看到的书很少，我的计划之所以着重于哲学，一是这方面的书相对好找一些，二是哲学是个制高点，它无所不包，再就是后来尝到了一点甜头，深深体会到哲学的重要性，它是理解其他一切学问的前提。但我决不是从“专业”的角度来看哲学的。当时只是想要使自己成为一个有主见、有自己一贯的原则和坚定的立场、知识丰富、判断准确、行动有预见性的人，也就是成为我理想中的“真正男子汉”。为此我要“看尽天下书”，凡是人类数千年创造的精神财富，我都要尽可能地吸收为自己的营养。所以我的涉猎面很广，古今中外的哲学、自然科学、经济学、历史学、文学、艺术、美学、逻辑学等等，只要是字、是书，几乎没有界限。当然，最热衷的还是看小说。我觉得一部小说，一部经典文学名著，凝聚了作者一生的体验，如果能吃透、消化，你就活了两辈子。人不就是要尽量多活，才追求长寿吗?

我不想和任何人分享我的五年计划，因为我已不相信任何人，只相信自己的努力。1970年，我离开了知青点，申请一个人回到我的老家耒阳农村，真正生活在农民当中，成为他们的一员。这是我生平第一次决定自己命运的自由选择。孤独常常是一种享受，特别是当你的目的不是放在经世济民、报答某个人或某些人之上，而是要为自己“成人”时，你就可以不依赖于社会或他人对自己的评价，而独自一人去和历史、和全人类的精神对话。当然，人不可能完全孤独，他生活在社会中，但他可以独立地考察这个社会，这正是他已经“成人”的标志。在老家农村的三年中，我彻底静下心来读了一些哲学书，包括西方哲学原著。劳动并不紧张，并且此时对我来说，要养活自己一张嘴是不值得全力以赴的，活着的意义只是为了能够继续思想。至于考大学，考研究生，连想也没想过。当时的知青们纷纷去学一门手艺，有的还赚了大钱，我却一直当了十年农民，返城后又去干最粗笨的体力活，挑土和搬运。这也是我的自由选择，它符合我自己的生活准则和安排：体力劳动既锻炼身体，又休息脑筋，还接触社会底层。我很满意于自己的设计，以致于后来单位领导要把我从搬运工调到办公室搞供销，被我断然谢绝了。我非常从容地完成和超额完成了自己的五年计划和第二个五年计划，因为1976年以后，许多书慢慢开禁了，我如饥似渴地读书，其效率非常惊人。这主要得益于我的哲学功底，它使我的理解力和分析综合能力大大提高，能迅速把握事情的本质，看起书来往往一目十行。尽管如此，1978年报考研究生时，我还是很费了一番踌蹰，是报考文学、中国哲学、西方哲学，还是马克思主义哲学?只是由于对最后这门学科我学得最系统、最有把握，从可能的实际效果考虑，我才选报了中国社会科学院哲学所的马克思主义哲学史专业。记得那天从水电安装公司下了个早班，一身灰土地去省招办拿了张报名表，骑车回家的路上，夹在车后的表掉了，后面两位女士拣起来交还给我，还没等我走远就在议论说：“哪里考得取?”我心里想，我要考不取，天理难容!

但毕竟，因父母的“右派”问题尚未解决，尽管我的考试成绩已上了录取分数线，并去北京顺利通过了复试，在政审上仍被卡了下来。我的母亲十分伤心，但我自己倒并不感到特别遗憾。因为这时，我填报的第二志愿武汉大学哲学系西方哲学专业的陈修斋先生收到了我在报考的同时给他寄的信和两篇论文，给我来了封热情洋溢的信，充分肯定了我的自学成绩。后来知道我因政审落选，并决心明年第一志愿再报考他的研究生，又来信再三勉励我。他说他不担心我的专业和基础课程，但要注意外语的准备，我原来考的俄语当然也不是不可以，但西方哲学用得较多的是英、德、法语，最好能在这几门中选一语种，打一点基础。我当时憋着一口气，瞄准了我认为代表哲学最高水平的德意志民族的语言，找了一位学过德语的老先生请教，用8个月的业余时间苦学苦练，后来居然以高出分数线10分的成绩通过了外语考试。我把这种超常发挥的学习能力也归功于我对哲学的领悟，因为根据现代哲学的观点，学哲学也就是学语言，哲学功底对语言的掌握肯定有极大的帮助。

在准备期间，陈修斋先生和他的搭档杨祖陶先生还将他们主编的《欧洲哲学史(试用稿)》寄了一套给我，一是供我系统地复习，二是也想听听我的意见。我当时真是初生牛犊，看完后一下子提了七八条意见，其中主要的如“奴隶阶级有无哲学”的问题，我认为像“伊索寓言”、希腊神话这些都不能算是哲学，哲学要讨论思维和存在的问题，奴隶阶级由于其地位不可能提出代表自己阶级的哲学。其他还有对唯心主义的评价问题，我认为贬得太多，哲学史成了阶级斗争史，而不是人类认识发展的历史。不料这些随意而发的意见正合陈、杨二位先生的意，在回信中得到陈先生的高度赞赏。后来我才得知，陈先生1957年和贺麟先生正是因为肯定唯心主义在人类思想史上的积极意义而受到打击迫害，杨先生1971年则因坚持“奴隶阶级没有哲学”的实事求是立场而遭到非难，他们所编的这套“试用教材”并不完全反映他们本人的观点。

1979年考取武汉大学哲学系的硕士研究生，是我人生命运上的转折点。从此以后，哲学不仅是我的爱好和生命，而且成了我的职业，我的谋生之道。但我并不因此而看轻我的哲学，对我来说，事情并没有本质的改变，只是条件更好了，时间更充分，可看的书更多、甚至太多了。1982年毕业留校后，我仍然像在农村和当搬运工时一样，争分夺秒地搞我的学问，并在导师的提携下，没费什么事便连连破格被提为副教授(1988)和教授(1989)，又被评为博士生导师(1993)。这以后，来采访的记者多起来，有电视台的，杂志的，还有作家。我对他们说，你们采访我肯定得不了奖，我没有什么“事迹”，只有思想，你们不要思想，只要“事迹”。他们每个人都要问的一个问题是：你是怎样自学成才的?我说“自学”二字首先不通，学习不可能是“他学”，本来只是每个人自己的事，自己不学，如何能叫做“学”?一切学习都是自学，与电脑不同，人的本性就在于有自学能力。高级计算机也有学习能力，但那毕竟是人预先安排好的，是“他学”。其次，什么叫“才”?才者，材也，栋梁之材，可用之材。然而，我学的是哲学，哲学和哲学家并非可用之材，非但无用，而且还要拿钱来养活。但正因此，哲学体现了人的本质，即人最终说来不是工具(材)，而是目的。当今哲学误把自己当作某种工具，哲学瞧不起自己，也等于人瞧不起自己。

可以说，我学哲学决不是为了要“成才”，而是为了自己的兴趣，否则我不可能坚持十几年无功利的学习。因为“才”(工具)不用就无意义，就会是“怀才不遇”，而我的哲学即使一辈子不被“用”，对我也有最高价值。所以我的自学整个充满了乐趣，并无一点勉为其难或卧薪尝胆、苦修苦炼的感觉(虽然客观上看条件很苦)。孟子曰：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”这段话数千年来激励了无数负有天降之命或历史使命的志士仁人发愤图强，成为伟人和圣人，但用在我身上却不恰当。我只是一个普通平民，没有多少使命感。我学哲学纯粹出于个人兴趣，由此而产生出对自己个人即对这点兴趣的责任感，要把它实现和完成。当然，有些兴趣多半是天生的，如对音乐、绘画的兴趣，但没有人生来要当哲学家，对哲学的兴趣多半是后天的、社会性的。但社会性属于人的本质，每一个还保留一点人的本质或人性的人，都多少有一点哲学。一般说来，对自己的人生进行反思就是哲学兴趣的根源，不作任何反思的人生只能是动物式的人生。其实，我学哲学就是要自觉地使自己成为越来越纯粹的人，自觉地抵制一切使人动物化、物化的影响。

有一年我参加过一次武汉知青回顾上山下乡的座谈会，题目是“青春是否无悔”。我是会上资格最老的知青。我的发言大意是：人是一个整体，不能割取一段来评价其有悔无悔、值不值得，而应该联系当前你正在做什么，以及你将来要做什么来评价。如果上山下乡对你今天的生活和未来的目标不是资本、财富，而是损失，或毫不相干，那么你用不着说大话，你当然可以抱怨说，我不下乡的话本来可以上大学、当艺术家、科学家、工程师，现在却不得不从头来争取人家早已得到的东西，我下乡是白白浪费了最宝贵的青春。但如果你今天的追求与你青年时代的经历有本质的不可分割的联系，那就不同了。我很早就着意把生活、生命当作一个整体，并通过不断的反省使它熔铸为一个整体，每一部分都是宝贵的、不可失去的。我是用全部生命在搞哲学，或者说，哲学才是我真正的、内在的生命，是我的人格和性格的表现。我并不主张人人都去搞哲学，这也是不可能的。但每个人作为人都应当意识到，不论他写作还是在拉板车，他只有意识到自己是一个人时才真正是一个人，而这种意识已经就是哲学。人有责任探究自己，建筑自己，把自己作为一项毕生的工程来建造。一切外在的生活都只是由于内在的生活才有意义，本身则毫无意义。所以，哪怕你浪费了全部青春，如果你能把这种浪费转化为一种思想，成为塑造你自己独立人格的材料，你就可以在更高一层意义上做到无悔。人们今天悲叹价值的“失落”，其实价值本来是没有的，要靠每个人自己去创造，决不能由外部给予人。每个人都有自己的活法，不必都像我一样活。我只能说我自己活得充实，虽不潇洒，很累，但心甘情愿。我从来不想当生活的模范，只想当“自己”。

今天时代不同了，我们的下一代不再有上山下乡，但任何一个时代，人都是被“抛入”环境和世界中的，这却不意味着人在环境面前只能一无所为、听任命运摆布。时代与时代不具可比性，但人之为人就在于他在被抛入的那一瞬，他就能利用环境去成就自己的意义。放弃努力而一味地抱怨生活的无意义、世界的虚无或“人文精神失落”，是没出息的态度。世界的虚无不应成为懒于创造的借口，而正应成为一切真正创造即“无中生有”的前提条件：既然一切都是虚无，那就没有什么阻止我创造出从未有过的奇迹。自己不去创造，一切有利条件都会成为不利条件，并且会遇到致命的诘问：这一切有何意义?做学问有何意义?解决一个理论问题有何意义?出一本书有何意义?这样陷入苦恼、茫然，只能怪自己。我们这一代人是独特的、空前绝后的。但仔细想一想，哪一代人不是如此?历史是没有偏心的。

存在仅此而已

Mon, 25 Feb 2008 00:42:44 GMT

这个世界既不是有意义的，也不是荒诞的。它存在着，仅此而已。而这正是它最值得注意的地方。突然，这一显然性以一种无法抗拒的力量袭击了我们。一眨眼间，整个美丽的建筑崩溃了：我们意外地睁大眼睛，再一次感到这一固执的、我们假装已经战胜了的现实的打击。在我们周围，事实无视我们那些泛灵的或日常的形容词的围捕，存在于此。它们的表面清晰而又平滑，完整无损，不带骗人的色彩，也不透明。我们整个的文字还没有成功地切入它们最细小的角落，削弱它们最细微的曲线。－－－阿兰.罗伯－格里耶《未来小说的一条道路》，1956年

Woods on Life

Fri, 15 Feb 2008 02:29:54 GMT

1. 幽默是一种远离残酷生活，从而保护自己的方法。但到最后，大家已经非常疲倦了，而现实是那样残酷，于是幽默再也不起作用了。我们再怎么努力，再怎么假装，都没有用―――冯.尼格特

2. 一种人是因为要做自己而痛苦;一种人是因为不要做自己而痛苦―――克尔恺郭尔

3. 只要我不惹人注目，我还有权选择做某些事情，如今我成为一位非常有名的人，我不能像宠物般什么也不说，因此我决定退出――― Grigori Perelman

4. If people do not believe that mathematics is simple, it is only because they do not realize how complicated life is―――John Von Neumann

5. 对己竟事业的觉悟能消除对死亡的恐惧,走正直诚实的生活道路,必定会有一个问心无愧的归宿―――高尔基

6. 悲剧把生活的苦恼和死亡的幻灭通过放大镜,射到某种距离以外去看.苦闷的呼号便成庄严灿烂的意象,霎时间使人脱开现实的重压而游魂于幻境,这就是尼采所说的"从形相得到解脱"(redemption through appearance)―――朱光潜

7. 人的生命因意志而存在,现实中意志是得不到满足的,所以人生就是痛苦的―――叔本华

8. 人充满劳绩，但还诗意地安居于大地之上―――荷尔德林

9. 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

10. 人要高瞻远瞩，应走出生活里的山谷与阴影，进入一望无际的高原，然后沉浸在那阳光里，让灵魂翱翔，让风吹拂头发，让内心充满伟大的梦想，让生命、生活和热情恣意奔放。

11. Every human being is alone in the sense that he is locked up in the isolation of his own mind. Then you hear a piece of music and you feel that he has been through this too. As if the musician is saying to you, "You're not alone. I am with you." ――――Art of Conducting

12. 人就像是一只趴在玻璃天窗内的苍蝇，眼前似乎是一片光明，但就是飞不出去。

Woods on Philosophy

Fri, 15 Feb 2008 02:26:27 GMT

1. 信仰之价值在于让我们获得对终极目的的关怀,以便安身立命,以便让我们个人的人生价值有最后的归依处,以便在最高目的面前保持人的敬畏和谦卑.

2. 西方近代哲学的基本精神：人的理性才是真理的发源地。人是真理的主体。真理对人来说不是外部的权威，而是内心的自由，这自由出自每个人自身的理性，因而每个人都有希望自己去认识真理，并有希望通过听从内在的理性而参与决定及改进现实。

3. 本体论（Ontologie）是对隐含在人性活动最深处的源始思想所做的阐发，这种源始思想乃是人对人存在的一种终极领会。所谓“终极”，是最基本、最源始之意，是其他种种领会均由之而出的那种领会，而不是最后的意思。

4. 哲学修养之本义------了悟人类问题之根柢及与之相应的思想境界之

5. 人类必须珍视自己超出动物的那一面，人类生活的价值不能单凭自然的尺度来测量。如果人自我规定自身价值之自由，但在经验世界中不能获得其现实性，人也不应当放弃这自由，即使这自由停留为抽象的东西，它也应当作为人的尊严而得到最高的肯定。

提升。

6. 斯多葛学派人为：灵魂的理性本质是人的最高价值，它使人的内在价值与宇宙的神圣规律相一致。因此，人的灵魂因为理性而拥有内在的完满性。

7. 上帝存在自始就是人类为了逃避现实的一句谎言。―――尼采《扎拉图斯特拉如是说》尼采提出“不要天堂，要大地”的宣言，是针对西方传统的二元世界观所发出的强烈批判。如果天堂代表的是超自然的世界，那么大地代表的便是现实世界或自然世界。尼采否定了超越现实之上的宗教世界，是要人以自己的意志面对现实，以自己意志努力奋斗的成就，作为一切价值的根源。这是一种人生奋斗战胜命运的自信宣言。

8. 根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵超越现实世界，体验高于道德的价值―――冯友兰

9. 禅：静虑、静修之意。是一种独特的思考方式和人生态度，是一种清静无为的精神状态，是一种空寂无垠的忘我境界，是产生灵感的发源地，是感悟世界的真理之门。

Woods from YuHong

Fri, 15 Feb 2008 02:21:06 GMT

1. 人与生俱来就是一个解不开的矛盾体．一方面，他的意志、他的欲望是无限的，他的心中需要一个可以纵横驰骋的旷野，他的心灵有神性赋予的高贵与自由；但是，另一方面，人的肉体又是有限的，因为人来源于泥土，他有凡夫俗子的一切苦恼和恐惧。而这两者在人是永远都无法协调的，所以人生的悲剧是谁也无法摆脱的宿命―――余虹

2. “审美文化的世俗流变”主要指审美文化作为一种巨大的文化符号体系在其精神意趣上发生的根本变化，我将这种变化概括为“世俗化”。所谓“世俗化”是相对于“神圣化”而言的。从整体的精神意趣上看，传统的审美文化是神圣化的。我们知道，传统文化在整体上以宗教为基础，这里所谓的宗教具有非常宽泛的含义，它包括所有的“万物有灵论”和形形色色的迷信，即把世界万物看作与某个神秘存在有关联的意识与信仰。整个传统文化就建立在这种宗教信仰的基础之上，传统的审美文化也不例外。正因为如此，传统世界的审美对象大多和那个被崇拜被膜拜的对象有某种牵连，多多少少都有一些神性色彩或本雅明所谓的“灵晕”。当代审美文化的世俗化就是对传统审美文化的核心——神性信仰和宗教的摧毁，就是膜拜的消失和审美对象之灵晕的消失―――余虹

3. 照巴塔耶的分析，色情产生与自然与文明的冲突。一方面原始的自然出于本能的冲动要强烈的表现自己，另一方面文明出于它自身的理由要对原始的自然冲动加以抑制，即所谓文明禁忌。在一定意义上，裸露的冲动代表着自然欲望，着装的掩盖代表着文明禁忌。换句话说，衣服想遮盖裸露的身体，身体要反抗对它的遮盖，两者的冲突在原则上不可消除，从而导致了一种色情的暧昧―――余虹

4. 在古希腊和中世纪，人们对自己的小自然（身体）采取了一种宗教的态度，因此，身体是作为有某种宗教意味的存在而与我们发生审美关系的，在艺术中它或者因其神性而坦然裸露之，或者因其罪性而深蔽之。文艺复兴以后，人们对自己的小自然采取了越来越世俗化的态度，也就是非宗教的态度，这导致了身体的自然化和神性的消失，用韦伯的话来讲，就是身体的祛魅，身体被还原为纯粹的自然。被还原为纯粹自然的身体最初还因其美的一面而被欣赏，而后便因其丑的一面而被施暴。一旦人们可以公然迷恋病态、污秽、丑陋的身体，对身体的禁忌和敬畏就彻底消失了，人们在原则上就可以任意对待自己的身体了―――余虹

5. 一个经过了神圣之爱洗礼的社会，是一个共同以爱来承担罪恶与不幸的社会，是一个化解仇恨的社会，那里的人有福了；一个没有经过神圣之爱洗礼的社会，是一个爱恨情仇轮回不已的社会，在此人们不仅世世代代饱尝了世态之炎凉和仇恨的苦果，也混混噩噩地参与了这种炎凉与仇恨的铸造―――余虹

归家 ——致亲人

Fri, 01 Feb 2008 07:36:05 GMT

荷尔德林[德]

阿尔卑斯山的夜沉静而明亮，

云块像是在描写欢乐，并笼罩着山谷之夜。

从那儿，喧哗的山风开始恕号，

透过枞树丛的光线忽明忽暗，因欢乐而战栗的万物逐渐显出生机，

虽然还细嫩，却已经很强壮，在山崖下欢庆着生之搏斗，

沸腾着，跳动着，永不停息，

黎明中显露出更多的生灵。

那儿，岁月悠长，神圣的昼与夜混沌难分，

但雄鹰在计量时间，

它飞越山顶，冲入云霄，呼唤时光。

山谷中的村庄也无畏地注视着它熟知的上苍，

它从谷底凝望着群峰。

像闪电，古老的瀑布一泻而下，

并预感到自身的不断壮大。

瀑底升起一片紫气，

四周是水声的回响，

这瀑布像奇特的工场，日夜运转将礼物呈现。

同时，银白的雪峰静静地高踞云端，皑皑积雪上充盈着玫瑰色彩。

然而，在光明之上的更高处，

赐福的上帝沉浸在神圣的光芒中。

他幽居独处，容光焕发，

这神灵决定赐与生命，

与我们一道创造欢乐，像他平时常作的那样，

每当他思那芸芸众生，尽管他也犹豫不决，

却仍然赐与城乡最纯真的乐，

让柔和的细雨滋润大地，形成云，形成你，

可爱的微风，温柔的春季，

并缓慢的使忧者变得欢乐。

同时，创造之神更换着季节，温暖着

垂死之人死寂的心，使他们焕发生之活力，

创造之神如其所爱地照亮着整个山谷。

现在，新的生命开始了，

他富有魅力，具有一种内在的精神，

使万物重新得到欢乐与勇气。

我尽情地与他交谈，因为诗人所思所吟，

只对天使和他有价值；

出于对故土的爱，我不停地祈祷，

但愿这精神不期而来。

我的祈祷也是为了你，

那在故土为烦忧所困的人，

神圣的感激带着微笑为你带回离乡者——

那些乡亲！湖水像摇篮一般，

船夫镇静地坐着，庆幸一路顺风。

浩渺的湖水在船帆下掀起欢乐的涟漪，

在晨曦中露出了城镇，

有船来自苍翠的阿尔卑斯山脚，停泊在港湾里。

这儿的湖岸洋溢着温暖，山谷亲切地敞开，

有美丽的山道，一派青绿，

花园毗邻，枝头上绽放出花苞。

鸟儿为漂泊者唱着欢迎之歌。

一切都显得亲切、熟悉，甚至纷至沓来的招呼，

也像是朋友的致意，一张张脸充满友爱。

到了，这就是故土，家乡之土！

你所寻求者已近，且已奔跑着来欢迎你。

他终于作为儿子，站在

湖浪拍岸的村口，吟唱着。

这漂泊者在寻找故乡中可爱的事物。

这是故土的好客的大门，

诱使人去到那希望的远方，

那里是神奇所在，有圣泉涌流，

莱茵河从高处无畏地冲向平原，

欢腾的山谷隐约可见，

在明亮的群山中，游子去到卡因，

或者，在另一个时候，去到浩渺的湖边，但我最受你的诱惑，

罩有神光的故土之门！

归家去，那儿有我熟悉的缀满鲜花的道路，

去看看那儿的乡间，看看尼卡的美丽的山谷，

还有树林，青翠而神圣的树；

橡树快乐地伴着沉静的白桦和山毛榉，

山林中有一个最令我神往的地方。

那儿，他们将欢迎我的归来。

呵，这是故乡与母亲的呼唤。

你深深地触动并唤起我心中的无数记忆。

但亲人们还是那样呵！还是欢乐，还沐着阳光，

呵，亲人！你们可显得比过去更光彩！

是呵，真是一如既往，还是那么繁荣富庶！

而住在这里并爱着这土地的人还是忠贞不渝。

但在这神圣的宁静之下的最美好者——发现，

却被遮蔽着，老幼皆不可见。

我在说蠢话，那是欢乐。

不过，当我们来日里凝望着这充满生机的田野时，

在满树鲜花下，在春的节日中，我要和你们再谈起这个话题的，亲人！

我深悉伟大的天父，我好久未提说他了，

是他使高原得以季节更换，

他统管这绵绵群山，

还会赐与我们神圣的礼物，

发出更响亮的歌声，送来更吉祥的精灵。

呵，别再犹疑，来吧，保存之神——岁神！

还有你，家神，也来吧！进入这生命的脉搏，

使这一切享受欢乐与神圣！

使一切变得高尚、年轻！这样，每时每刻，

一切人都沐浴着乐者之光并感受这欢悦，

正如此时恋人相互和解，这是应当的。

当我们祝福一时三餐时，当我们每日休憩时，

我应当怎么表示感激之情？

我那时可否为高者命名？但神灵不喜爱欠妥的名字，

我们的欢乐还不足以把握住他。

我们须时常保持沉默，神圣的名字是空缺的。

心在跳，可词语还是隐而不现。

乐曲不断鸣响，也许还使走近的天神欢乐。

这就做好了准备，无需烦忧在心——

这进入乐的烦。

无论歌者乐意与否，都得在心灵上承受这烦，

但他者却不。

Introduction to Metaphysics

Sat, 09 Jun 2007 02:38:29 GMT

Abstract from http://pespmc1.vub.ac.be/

A metalanguage is still a language, and a meta-theory a theory. Meta-mathematics is a branch of mathematics. Is metaphysics a branch of physics? "Meta" in Greek means over, and --- since when you jump over something you find yourself behind or after it --- it is also understood as behind and after. The word "metaphysics" is said to originate from the mere fact that the corresponding part of Aristotle's work was positioned right after the part called "physics". But it is not unlikely that the term won a ready acceptance as denoting this part of philosophy because it conveyed the purpose of metaphysics, which is to reach beyond nature (physis) as we perceive it, and to discover the "true nature" of things, their ultimate essence and the reason for being.

Such a theory would obviously be priceless for judging and constructing more specific physical theories. When we understand language as a hierarchical model of reality, i.e. a device which produces predictions, and not as a true static picture of the world, metaphysics is understood as much more valuable than just the "free fantasy" of philosophers. To say that the real nature of the world is a certain way means to propose the construction of a model of the world along those lines. Metaphysics creates a linguistic model (logical or conceptual structure) to serve as a basis for further refinements. Even though a mature physical theory fastidiously distinguishes itself from metaphysics by formalizing its basic notions and introducing verifiable criteria, metaphysics, in a very important sense, is physics.

Philosophies traditionally start with an ontology or metaphysics: a theory of being in itself, of the essence of things, of the fundamental principles of existence and reality. In a traditional systemic philosophy, "organization" might be seen as the fundamental principle of being, rather than God, matter, or the laws of nature. However this still begs the question of where this organization comes from. In a constructive systemic philosophy, on the other hand, the essence is the process through which this organization is created.

The WORLD As I SEE It...

Fri, 06 Apr 2007 06:43:02 GMT

by Albert Einstein (1879-1955)

How strange is the lot of us mortals! Each of us is here for a brief sojourn; for what purpose he knows not, though he sometimes thinks he senses it. But without deeper reflection one knows from daily life that one exists for other people first of all for those upon whose smiles our own happiness and well-being is wholly dependent, and then for the many, unknown to us, to whose destinies we are bound by the ties of sympathy. A hundred times every day I remind myself that my inner and outer life are based on the labors of other men, living and dead, and that I must exert myself in order to give in the same measure as I have received and am still receiving. I am strongly drawn to a frugal life and am often oppressively aware that I am engrossing an undue amount of the labor of my fellow men. I regard class distinctions as unjustified and, in the last resort, based on force. I also believe that a simple and unassuming life is good for everybody, both physically and mentally.

Schopenhauer’s saying , “A man can do what he wants , but not want what he wants .” has been a very real inspiration to me since my youth ;it has been a continual consolation in the face of life’s hardships , my own and others ,and an unfailing wellspring of tolerance . This realization mercifully mitigates the easily paralyzing sense of responsibility and prevents us from taking ourselves and other people all too seriously ; it is conducive to a view of life which , in particular , gives humor its due.

I do not at all believe in human freedom in the philosophical sense. Everybody acts not only under external compulsion but also in accordance with inner necessity. Schopen-hauer's saying, "A man can do what he wants, but not want what he wants," has been a very real inspiration to me since my youth; it has been a continual consolation in the face of life's hardships, my own and others', and an unfailing well-spring of tolerance. This realization mercifully mitigates the easily paralyzing sense of responsibility and prevents us from taking ourselves too seriously; it is conducive to a view of life which, in particular, gives humor its due.

To inquire after the meaning or object of one's own existence or that of all creatures has always seemed to me absurd from an objective point of view. And yet everybody has certain ideals which determine the direction of his endeavors and judgements. In this sense I have never looked upon ease and happiness as ends in themselves. The ideals which have lighted my way, and time after time have given me new courage to face life cheerfully, have been Kindness, Beauty, and Truth. Without a sense of kinship with men of like mind, without the occupation with the objective world, the eternally unattainable in the field of art and scientific endeavors, life would have seemed to me empty. The trite objects of human efforts -- possessions, outward success, luxury -- have always seemed to me contemptible.

My passionate sense of social justice and social responsibility has always oddly contrasted with my pronounced lack of need for direct contact with other human beings and human communities. I am truly a "lone traveler" and have never belonged to my country, my home, my friends, or even my immediate family, with my whole heart; in the face of all these ties, I have never lost a sense of distance and a need of solitude -- feelings which increase with the years. One becomes sharply aware, but without regret, of the limits of mutual understanding and consonance with other people. No doubt, such a person loses some of his innocence and unconcern; on the other hand, he is largely independent of the opinions, habits, and judgements of his fellows and avoids the temptation to build his inner equilibrium upon such insecure foundations.

My political ideal is democracy. Let every man be respected as an individual and no man idolized... The really valuable thing in the pageant of life seems to me not the political state, but the creative, sentient individual, the personality; it alone creates the noble and the sublime, while the herd as such remains dull in thought and dull in feeling.

This topic brings me to that worst crop of herd life, the military system which I abhor. That a man can take pleasure in marching in fours to the strains of a band is enough to make me despise him. He has only been given his big brain by mistake; unprotected spinal marrow was all he needed. This plague-spot of civilization ought to be abolished with all possible speed. Heroism on command, senseless violence, and all the loathsome nonsense that goes by the name of patriotism -- how passionately I hate them! How vile and despicable seems war to me! I would rather be hacked in pieces that take part in such an abominable business. My opinion of the human race is high enough that I believe this bogey would have been disappeared long ago, had the sound sense of the peoples not been systematically corrupted by commercial and political interests acting through the schools and the media.

The most beautiful experience we can have is the mysterious. It is the fundamental emotion which stands at the cradle of true art and true science. Whoever does not know it and can no longer wonder, no longer marvel, is as good as dead, and his eyes are dimmed. It was the experience of mystery -- even if mixed with fear -- that engendered religion. A knowledge of the existence of something we cannot penetrate, our perceptions of the profoundest reason and the most radiant beauty, which only in their most primitive forms are accessible to our minds -- it is this knowledge and this emotion that constitute true religiosity; in this sense, and in this alone, I am a deeply religious man. I cannot conceive of a God who rewards and punishes his creatures, or has a will of the kind that we experience in ourselves. Neither can I nor would I want to conceive of an individual who survives his physical death; let feeble souls, from fear or absurd egotism, cherish such thoughts. I am satisfied with the mystery of the eternity of life and with the awareness and a glimpse of the marvelous structure of the existing world, together with the devoted striving to comprehend a portion, be it ever so tiny, of the Reason that manifests itself in nature.

Reason is man’s means of survival

Fri, 02 Feb 2007 10:53:23 GMT

Reason is man’s only means of knowing reality , upon which his survival in reality depends .

Whether man is alone on a desert island , scurrying around with a pack of savages , or living in a city of billions ; man must think – and then act on his thinking , if life is his goal .

Abstract from :http://www.capitalism.org/